不用品回収のために役立ちたい方必見

ある程度大きな規模で協力関係が成り立つ社会の基礎として、間接的互恵関係は欠かせないものです。
数理生物学者のM氏とK氏は、他者の利他性についての的確な情報があれば、二者間での直接的なやりとりが繰り返されなくても間接的互恵関係が成り立つことを、数理モデルやコンピュータシミュレーションを用いて示しました。
さらに心理学者のK氏とM氏は、実際の被験者と報酬を用いた実験により、人は他者により多く与えようとする相手に対してより利他的に振る舞うことを明らかにしています。
間接的互恵関係がどのような条件のもとで成り立つのかについては現在議論が進んでいるところですが、これらの研究は、人間の協力関係は評判が機能する程度の大きさをもつ集団において進化してきたのではないかということを示しています。
ところが、現在のわたしたちが形成する社会は匿名の不特定多数が関わるものであるため、他者の評判を適切に判断できなくなっています。
これもまた、社会的ジレンマを生みだす重要な要因となっているものといえるでしょう。
さて、血縁以外の個体が関わる、ある程度大きな集団において協力を成り立たせるための認知的なしくみをいくつかみてきましたが、わたしたちがもっているしくみはこれだけではありません。
例えば倫理、あるいは道徳的な規範といったものもそのひとつとして考えられます。
裏切りの誘惑に負けず協力しあわなければならない、という規範が皆に共有されていれば、協力関係を促進する有効な手段となります。
倫理もまた、わたしたちが協力を成り立たせるための「知恵」のひとつといえるでしょう。
では、人間の道徳性はどのように進化してきたのでしょうか。
また、環境問題を倫理学の観点から扱う環境倫理学という分野がありますが、人間の本性を考えたとき、その主張はどこまで説得力があるものなのでしょうか。
環境倫理学の主なテーマのひとつに、自然の権利、という問題があります。
この権利が法的なものなのかそれとも法以前の段階で尊重すべきものなのか、ということについてはさまざまな議論がありますが、たしかに野生動物や樹木に権利を認め、それを尊重できたなら生態系の保護は容易になるでしょう。
また、「世代間倫理」ということも大きなテーマのひとつです。
わたしたちは環境破壊や資源の浪費によってそのツケを次世代に押しつけており、未来世代の生存権を侵害している、という考え方です。
このように、動植物や未来の世代に権利を認めれば、わたしたちの倫理観を環境問題にもちこむことができます。
しかし、こういったことはどこまで説得力をもっているのでしょうか。
ここまで、わたしたちの認知能力が必ずしも合理的、論理的に働かないという例をみてきました。
では、倫理についてはどうなのでしょうか。
倫理あるいは道徳とは、個人の内面的なレベルで判断基準を示す規範の集まり、といえるでしょう。
目先の利益にとらわれずに行動の指針を与えるものですから、前で紹介した感情と同じく、ジレンマ状況でうまく振る舞うために役立っていると考えられます。
社会的ジレンマの解決法としては法や制度の整備がまず考えられますが、先に述べた二次的ジレンマの発生が問題になってきます。
個人のレベルで適切な行動がとれればそれに越したことはありません。
また、民主主義というシステムを尊重する以上、最終的には個々人の判断が法や制度に反映されることになります。
そういう点では環境問題の解決にとっても倫理は重要であり、だからこそ環境倫理学が盛んになっているのでしょう。
「自然の権利」や「未来世代への責任」というのはたしかに理性で考えればうなずける概念です。
しかし、そんなことをいわれてもいまひとつピンとこない、と感じるのはわたしだけでしょうか。
「こうすべき」ということを提言するのは簡単ですが、それが一般に受け入れられなければお題目で終わってしまいます。
まず、白分たちの倫理観や道徳性がどのようなものであるのかという考察が必要でしょう。
そこで、ここではわたしたちの倫理観や道徳性がどのように進化してきたのかについてみていくことにします。
ただ注意しなければならないのは、ここで考えようとしているのは、「自然の権利」や「未来世代への責任」という概念が正しいかどうか、すなわち何をする「べき」か、あるいは何か「正しい」のかということではありません。
自然の状態をいくら観察・記述しても、そこから直接的に何らかの教訓や指針を導くことはできません。
そうではなく、そのような概念が生み出される人間の道徳性について、進化生物学の観点から何かいえるのかを検討していこうということです。
道徳性は、人間にとって普遍的なものといえるでしょう。
人間に共通な普遍的特性を集めたD氏の『H＊Y＊』（S社）にも、善悪を区別し、他者に責任と意図を認めることが挙げられています。
しかし、具体的に何か良くて何か悪いかということについては、それぞれの文化集団ごとに異なっています。
例えば安楽死の問題ひとつをとっても、オランダのように認められている国もあれば日本のように犯罪になる国もあります。
このようなことから、行動学者のH氏は、道徳性は言語に似ている特徴だといっています。
言語をもたない人間集団はいませんから、言語能力は人間に普遍的なものといえ、そこには生物学的な基盤もあります。
しかし、具体的に使っている言語の種類は日本語、英語、フランス語などそれぞれの集団ごとに異なっています。
つまり、わたしたちは言語そのものを生得的にもっているわけではなく、外部からの混沌とした情報を言語という体系に整理していく能力をもって生まれてくるのです。
それはおそらく進化によってもたらされたものなのですが、それはまた別の話になります。
この能力のおかげで、わたしたちは生まれてきた集団に固有の複雑な言語を大した苦労もなしに習得することができるのです。
「人間の道徳性も、試行錯誤で学ぶには複雑すぎること、また多様性がありすぎて遺伝子にあらかじめプログラミングできない点で言語と共通している」とD氏は書いています。
言語能力は単一のものではありません。
言語コミュニケーションという行為を可能にするための能力はいくつかの要素に分けられ、その萌芽的なものは他の動物種にもみることができます。
例えば事物と音声を対応させる能力はワオキツネザルの警戒音が捕食者の種類と対応しているという現象にも認められますし、ヒト言語の複雑な文法は鳴禽類の歌にも共通するものです。
道徳性が言語と似ているのならば、道徳性を可能にするようなさまざまな能力も他の種にみることがD氏の研究グループが最近発表した例を紹介しましょう。
フサオマキザルという南米のサルは比較的知能が高いことで知られています。
彼らは飼育下のフサオマキザルに小石と餌を交換することを教えました。
二頭のフサオマキザルの両方にキュウリを渡した場合には二頭とも素直に小石を差し出しだのに、一方にキュウリ、もう一方により好物のブドウを渡した場合には、キュウリを示されたサルの方が受け取りを拒否したり、小石を差し出したがらなかったそうです。
これは、フサオマキザルにもある種の「平等感覚」があり、不公平な扱いに対する怒りをもっていることを示唆しています。
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